問１：正解 1

• 「巧言」は口先がうまいこと、「令色」は顔色をとりつくろって人にこびること。孔子はこれを仁から遠いとした。一方、「剛毅」は意志が強いこと、「木訥」は飾り気がなく無口なことで、これを仁に近いとした。この二つは、外見の良さや口先のうまさといった表面的なものと、内面の強さや素朴さという本質的なものとの対比である。

問２：正解 3

• 孔子の思想では、「仁」の根本は「孝悌」などの具体的な人間関係における実践にある（有子の言）。まず親や年長者を大切にするという徳の実践があってこそ、書物から学ぶ「文」が真に生きてくる、と考える。実践なき知識は空虚であり、実践を通じて初めて知識の本当の意味が理解できる。したがって、徳の実践が学問の土台となる、という解釈が最も適切である。

問３：正解 3

• 「己に如かざる者を友とすること無かれ」は「自分より（徳の面で）劣っている者と友人になるな」という意味。これは裏返せば、「自分より優れた人物を友として学びなさい」ということになる。したがって、選択肢3「自分より優れた人物とだけ友人になること」は、本文の趣旨と異なる。この句は解釈が分かれるが、一般的には「自分より徳の低い者と付き合って悪影響を受けるな」という戒め、あるいは「どんな人にも自分より優れた点はあるのだから、そういう友人を作るな（＝誰とでも謙虚に付き合え）」という逆説的な解釈もあるが、高校漢文では前者の「自分を高めるために、良い友人を選べ」という趣旨で解釈されることが多い。ここでは、選択肢の中で最も字義から離れているものを選ぶ。設問の趣旨としては「自分より徳の低い者と交際するな」という意味なので、選択肢3は意訳しすぎている。しかし他の選択肢は明確に本文と合致するため、消去法で3が最も不適切となる。より厳密には、「自分より劣る者を友とするな」は「優れた者を友とせよ」と同義ではないが、文脈上、徳を高めるための交友を説いている。

問４：正解 2

• 孔子は「巧言令色」を否定し、「剛毅木訥」を評価する。また、学問（文）よりもまず孝悌（実践）を重視する。これらのことから、孔子が求める「仁」とは、外面的な器用さや知識の量ではなく、家族や身近な人への愛情（孝悌）を基盤とした、内面の誠実さ（忠信）に裏打ちされた実践的な徳であることがわかる。選択肢2がこの本質を最もよく捉えている。

重要単語

• 巧言令色(こうげんれいしょく)：言葉を飾り、顔つきをとりつくろって人にこびへつらうこと。
• 鮮(すく)なし：少ない。めったにない。
• 仁(じん)：儒教における最高の徳。他者への深い愛情や思いやり。
• 孝弟(こうてい)：「孝」は親に尽くすこと。「弟（悌）」は年長者によく仕えること。
• 本(もと)：根本。物事の土台。
• 剛毅木訥(ごうきぼくとつ)：「剛毅」は意志が強く屈しないこと。「木訥」は飾り気がなく口数が少ないこと。誠実な人柄の形容。
• 重(おも)し：重々しい、どっしりとしている。軽々しくない。
• 固(こ)：頑固である、視野が狭い。
• 憚(はばか)る：ためらう、気兼ねする。

背景知識：論語(ろんご)と仁

『論語』は、孔子とその弟子たちの言行をまとめた書物。その中心思想は「仁」である。孔子にとって、「仁」とは単なる優しさではなく、まず最も身近な存在である親への「孝」から始まり、兄弟、年長者への「弟（悌）」へと広がり、最終的にはすべての人々を愛することにつながる、人間関係の実践の中に存在する徳であった。そのため、口先だけでうまいことを言ったり、外面を取り繕ったりする「巧言令色」を、内実の伴わないものとして最も嫌った。逆に、無骨でも誠実な「剛毅木訥」な人柄を、「仁」に近いものとして評価したのである。